護国の伝統を持つ仏教も民主化の列に加わった。1980年「ソウルの春」民主化の雰囲気の中で、当時の曹渓宗総務院長・月珠（ウォルジュ）僧侶は全斗煥支持声明に反対し、5・18光州（光州事件）の現場を訪れて寄付金を手渡した。新軍部は同年10月27日、軍警合同で計3万2000人余りを投入し、僧侶を連行して拷問まで行った。いわゆる「10・27法難」だ。当時の被害者は1929人に上った。

キリスト教の成長は大規模集会でも確認できた。1973年5月30日から5日間、ソウル汝矣島広場で開かれたビリー・グラハム牧師の伝道集会には、延べ320万人、最終日だけで110万人が集まった。1984年と1989年のヨハネ・パウロ2世教皇の二度の訪韓、そして2014年のフランシスコ教皇の訪韓は、韓国カトリックの国際的地位を高めた。2027年にはレオ14世教皇の訪韓が予定されている。

仏教は、過酷な競争に疲れた人々を慰めた。「山は山、水は水」と説いた性徹僧侶や、ベストセラー随筆集『無所有』を著した法頂僧侶らが仏教復興に寄与した。2000年代以降は瞑想にも力を入れ、現代人の「心の学び」を助けている。

◇円仏教、教育・環境・福祉で活発な活動

1916年、少太山の大宗師、朴重彬（パク・ジュンビン）が創立した円仏教も、韓国四大宗教の一つに数えられるようになった。1951年に円光大学を設立し、保育園・高齢者施設・病院などを運営、民主化期には環境・女性・障害者運動を通じて生活の中に深く入り込んだ。

宗教成長には影もついて回った。宗教の大型化・世俗化が社会問題になることもあった。教会の世襲や継承過程での紛争・混乱、物質主義を前面に押し出した祈福信仰化（現世利益を求めること）の傾向が問題視された。ごく一部ではあるが、信者数に応じて教会や寺院が売買される「取引」が行われることもあった。

韓国の宗教は解放後から2000年代まで、およそ60年間成長を続け、速度に疲れた韓国人に安息所の役割を果たした。しかし宗教人は徐々に減少している。国家データ庁（旧統計庁）によると、2005年に国民の53．1％だった宗教人の割合は、2015年には43．9％へと下がった。教団・宗派の聖職者も全体的に減少傾向にある。

脱宗教化の流れは世界的現象だ。多元化社会と科学技術の発達は、絶対者への信仰を弱める要因になっている。宗教間の対立をあおり、世俗政治に執着する一部宗教人の極端な行動も宗教への信頼を失わせている。

それでも宗教の意味は依然として大きい。現代人、特に若者世代が物質に溺れて宗教を無視しているわけではない。瞑想や黙想といったスピリチュアルな活動への関心はむしろ高まっている。有限の存在である人間が無限の存在を求める心は、人間の避けられない性（さが）なのかもしれない。人工知能（AI）の大襲来を前にした現代人の不安も、今後の主要なイシューになっていくだろう。

現実的課題もある。韓国宗教と政治の明確なアイデンティティの確立だ。憲法第20条第2項は「国教は認められず、宗教と政治は分離される」と定めて政教分離の原則を明示している。1948年の制憲憲法以来の条項だ。しかし実際には常に混乱があった。政治は宗教を利用して支持基盤を確保しようとし、一部の宗教人は政治と手を結んで勢力を拡大した。「宗教が社会を心配せず、社会が宗教を心配している」という言葉が出るほどだ。理念と陣営の対立が激しい韓国社会において、「統合と理解」という宗教の基本精神がいっそう切実に求められている。

＜創刊企画「大韓民国トリガー６０」㊾＞時に叱咤し、時に包み込んだ…激動の韓国とともに歩んだ宗教（1）