ある集まりで東南アジアとアフリカの数カ国が話題になった。その国を訪問した人たちが対話を主導したが、対話の最後に、そのような国々に朴正熙（パク・ジョンヒ）大統領のような指導者が一人いれば韓国のように発展したはずだと話した。私は内心、そのような国々に朴正熙大統領のような指導者が十人がいても韓国のようには発展しなかったのではないかと一人で考えた。

そのように考えたのには理由がある。文明は考えの結果という点で知的産物だ。知的伝統がある民族や国々だけが発展する。意識は本能的であるが、考えは意図に基づいて統制された意識下ですることであり、極めて人為的だ。人為的であり意図的にする活動能力を「知的」という。単純に知識だけと連結するのではない。知識よりはるかに広い範囲で使用する。「知的」という言葉自体に拒否感を抱く人もいるが、文明はそのような拒否感のようなものは意に介さず、むしろそのような人々には目も向けず、ただ前に進む。地球は丸いのか、それとも平坦なのか、特に考えもなく感覚と本能に従って見ると地球は平坦だ。よく考えてみると地球は丸い。地球が丸いというのは一つの検証された信頼としての知識だ（ｊｕｓｔｉｆｉｅｄ　ｔｒｕｅ　ｂｅｌｉｅｆ）。地球を平たいものと「感覚」する人よりも、地球を丸いと「認識」する人が、生活の質と量をより大きく占めるのは極めて当然のことだ。知的でなければ地球は平坦だと感じ、知的なら地球は丸いと認識する。「知的」な人は知的でない人と比べて何でも人為的に、意図的にできる。ソクラテスが勇気を「知的忍耐」と言ったことから、我々は「知的」という概念の使い道をより具体的に理解することができる。努力、節制、愛、慈悲、配慮、対話、妥協等も感覚と本能を克服した知的行為だ。対話ができず、相手を配慮できず、決められた考えにとらわれ、怠けて、礼儀や廉恥がなく、「ネロナムブル」（私がすればロマンス、他人がするのは不倫というダブルスタンダード）に陥るのは、すべて知的でないからだ。

朝鮮時代の道徳は自然の運行原理を根本に作られた。自然を太極、陰陽、五行、理、気などのカテゴリーで解釈して説明した。このような範疇で宇宙自然を規定するのが人為的に見えるのか、自然に見えるのか、意図的なものか。意図的で、人為的なことだ。まさに知的な態度だ。朝鮮時代、我々は一般的な意味で知的な生活を送った。朴正熙大統領のような指導者が１０人いても韓国のようになるのは難しいという国々の道徳は、人為的な思考の結果というよりも、特に考えもなく簡単に受け入れることができる慣習や伝統に多くの部分を依存する。

問題は我々の知的な暮らしが中国から輸入した朱子学を根拠としている点だ。よく朝鮮時代の非効率と机上の空論の問題点を朱子学の思惟構造自体のせいにするが、それは間違いだ。朱子は宋の産業革命だった農法を普及させようとしながら、そこで新しく登場した新興地主層と官吏を中心階級にし、宋を富強な国にすることを望んだ実事求是の哲学者だった。朱子だけでなく哲学者は本来そうだ。哲学が抽象的な概念を扱うため現実と関連がないように見えやすいが、哲学は起伏のある具体的な現実から生まれる。ただ、それを輸入した人たちは起伏のある具体性を除去した平たく抽象的な理論の枠で受け入れるため、哲学と現実は関係がないものと見なしたりする。朱子学が我々に机上の空論の要素が多かったのは、朱子学そのものの問題ではなく、我々が朱子学を輸入して崇拝だけをしたからだった。

現実を知的に認識する自らの努力をせず、イデオロギーを安易に輸入して使う国は、たとえ知的な伝統があるとしても、ある段階では限界に直面するしかない。我々はいま限界の前に立っている。知的な態度があったからこそここまでは来たが、輸入したイデオロギーで鍛錬した知的態度では到達できる最も高い段階に到達した。知的な態度が考えを根にするという点について話すなら、我々は考えの結果を受け入れて暮らしたのであって、自ら考える暮らしをしなかったと言うこともできる。文明が考えの結果であり、知的産物ということを信じるなら、我々の現在を敢えて詳細に考えて振り返らなければいけない。より良い人になる道に入りたい思いが少しでもあるなら、古くなった自身の決まった考えを盲目的に守ろうとする態度を知的活動と信じたり、紅衛兵のように誰かを盲目的に追従することを正義と信じているのではないかという点から省みるべきだ。考えもせず知的であるのは不可能であり、知的でなく一流に暮らすというのも不可能だ。

チェ・ジンソク／ＫＡＩＳＴ（韓国科学技術院）ＡＩ大学院招待教授